Vì sao có đạo sĩ được kết hôn, có người lại không?

Một khoa nghi kết thúc, đạo sĩ cởi pháp y. Có người quay về cung quán theo nếp sinh hoạt thường trú; có người ra khỏi đàn tràng, về nhà có vợ chồng, con cái.

Họ có thể mặc đạo bào giống nhau, tụng cùng kinh điển, nhưng đời sống nằm sau hai cánh cửa hoàn toàn khác. Người ngoài khó tránh thắc mắc: rốt cuộc loại nào mới là đạo sĩ thật?

Nếu hôn nhân là một ngưỡng chung, một nhóm lẽ ra phải bị loại khỏi đạo môn. Nhưng từ giáo đoàn đầu tiên tới chế độ giáo chức ngày nay, cả bóng dáng tại gia và xuất gia luôn tồn tại.

Phân biệt nhập môn dễ nhớ nhất là: đạo sĩ phái Chính Nhất có thể kết hôn, nhiều người sống phân tán tại gia; đạo sĩ chính thức xuất gia phái Toàn Chân phải độc thân, ăn chay, ở quán. Điều trước không có nghĩa là không giới luật, điều sau cũng không ràng buộc mọi tín đồ bình thường.

Hai đường này không chia xong từ ngày đầu Đạo giáo xuất hiện. Chúng lớn lên trong những lịch sử khác nhau, đến sau Kim Nguyên mới dần thành hai dòng Chính Nhất, Toàn Chân quen thuộc hôm nay.

1. Đạo môn thuở đầu nằm ngay trong cửa nhà

Khi Thiên Sư Đạo nổi lên thời Đông Hán, tổ chức Đạo giáo không phải đạo quán nam chúng cách biệt gia đình. Đạo dân lấy gia đình và làng xóm làm nền tảng đời sống, nam nữ đều có thể vào tổ chức; trong “tế tửu” phụ trách giáo khu cũng có phụ nữ.

Giới luật ban đầu yêu cầu phụng đạo, kính thầy, hiếu thân, cũng đưa quan hệ vợ chồng, cha con, anh em vào đạo đức thường ngày. Tu hành không rút người khỏi nhà, mà nằm trong nuôi dưỡng, mưu sinh, qua lại hàng xóm và cùng trai giới, sám hối.

Vì vậy, hôn nhân không tự nhiên ở ngoài đạo môn. Sau đó, bên trong Đạo giáo tiếp tục phát triển những truyền thống phù lục như Thượng Thanh, Linh Bảo; đời sống gia đình và truyền thừa tôn giáo cũng đan xen lâu dài.

Đạo sĩ chưa từng chỉ sống trong cung quán. Nhưng ở nhà cũng không tự động có thân phận đạo sĩ: bên trong cửa nhà còn một ngưỡng vô hình.

2. Sau Kim Nguyên, hai con đường mới thành hình

Khi Thiên Sư Đạo Đông Hán xuất hiện, chưa có cục diện “hai phái lớn Chính Nhất, Toàn Chân”. Hơn nghìn năm sau, bên trong Đạo giáo liên tục có kinh điển, pháp phái, giáo đoàn mới. Đến Tống Kim, các nơi vẫn có truyền thống phù lục như Thiên Sư Đạo, Thượng Thanh, Linh Bảo, cũng có giáo đoàn nội đan và tu luyện mới, chưa đứng ngay ngắn thành hai đội.

Bước ngoặt trước xuất hiện ở phương bắc. Năm Đại Định thứ bảy đời Kim Thế Tông, tức 1167, Vương Trùng Dương tới Sơn Đông truyền đạo, lấy “toàn tính phản chân” làm tôn chỉ, gọi nơi giảng đạo là “Toàn Chân Am”.

Toàn Chân Đạo từ đó nổi lên, về sau qua Toàn Chân Thất Tử truyền bá, thành cộng đồng tu hành ảnh hưởng rộng vào giao thời Kim Nguyên.

Dòng khác ở phương nam đến từ Thiên Sư Đạo có trước cùng nhiều truyền thống phù lục. Từ Đường Tống, những truyền thống Thiên Sư, Thượng Thanh, Linh Bảo không ngừng giao lưu, tích hợp.

Năm Đại Đức thứ tám đời Nguyên Thành Tông, tức 1304, Thiên Sư đời ba mươi tám Trương Dữ Tài được ban hiệu “Chính Nhất Giáo Chủ”, chủ lĩnh phù lục ba núi Long Hổ, Các Tạo, Mao Sơn. Sau đời Nguyên, nhiều truyền thống phù lục dần quy về nhóm lớn “Chính Nhất”.

Vì vậy, Chính Nhất và Toàn Chân không phải hai nhánh do hai tổ sư chia trong cùng ngày, cũng không phải hai lối sống được một cuộc họp ấn định. Toàn Chân là giáo đoàn mới nổi đời Kim, Chính Nhất là kết quả tích hợp lâu dài của các truyền thống phù lục sớm hơn trong thời Tống Nguyên; sau đời Nguyên, hai bên mới dần thành hai mạch chủ yếu nhất của Đạo giáo.

Cách hình thành khác, cấu trúc đời sống cũng khác. Một bên lâu dài gắn gia đình, làng xóm và phục vụ trai tiếu; một bên đặt xuất gia, ở quán và cùng thanh tu vào vị trí quan trọng hơn. Nhưng “tại gia” chưa bao giờ có nghĩa là không ngưỡng cửa.

3. Bên trong cửa nhà còn có ngưỡng

Trong truyền thống Chính Nhất, nhiều đạo sĩ nhận truyền độ, có sư thừa pháp phái nhưng không ở cung quán lâu dài. Họ sống phân tán trong làng, bình thường làm nghề riêng, khi cần chủ trì hoặc tham gia trai tiếu, nên thường gọi “hỏa cư đạo sĩ” hoặc “đạo sĩ Chính Nhất tản cư”.

“Hỏa cư” chỉ trạng thái sống ở nhà, không thường trú quán. Nó không có nghĩa “chỉ học một nửa”, cũng không có nghĩa ai khoác đạo bào đều tự xưng đạo sĩ được.

Sư thừa, quan cân hoặc truyền độ, pháp phái, đào tạo kinh điển và khoa nghi vẫn là ngưỡng thân phận.

«Biện pháp quản lý công nhận giáo chức Đạo giáo» hiện hành đưa cả đạo sĩ Toàn Chân và Chính Nhất vào diện công nhận giáo chức, còn riêng nói đến việc xin công nhận và quản lý thường ngày đạo sĩ Chính Nhất tản cư; «Quy định về thụ lục phái Chính Nhất» cũng yêu cầu người xin có sư thừa pháp phái, đã truyền độ và có chứng chỉ giáo chức.

Truyền thống Chính Nhất cho phép đạo sĩ có gia đình; có kết hôn không vẫn là lựa chọn cá nhân, trong lịch sử cũng có đạo sĩ Chính Nhất độc thân tu trì. “Có thể” chưa bao giờ là “bắt buộc”.

Đến thế kỷ mười hai, một nhóm người tu khác lại chủ động đóng cánh cửa hôn nhân.

4. Sau sơn môn, vì sao phải độc thân?

Trước khi lập Toàn Chân Đạo, Vương Trùng Dương từng có gia đình. Sau đó ông rời nhà tu hành, yêu cầu đệ tử đưa thanh tĩnh, ít ham muốn và thoát trần vào đời sống chung, không chỉ ở lời nói.

«Trùng Dương Lập Giáo Thập Ngũ Luận» đi từ “ở am” tới “hợp đạo bạn”, “hàng tâm”, “luyện tính”, cuối cùng “rời phàm thế”. Rời ở đây không chỉ đổi chỗ ở, mà rút khỏi sức kéo của tài sản, ham muốn, thân phận cũ, rồi vào nhóm có thầy bạn, công khóa, ràng buộc.

Khi chế độ tùng lâm Toàn Chân dần trưởng thành, ở quán, độc thân, ăn chay thành yêu cầu giới luật rõ của đạo sĩ Toàn Chân.

«Biện pháp quản lý hoạt động quan cân phái Toàn Chân Đạo giáo» hiện hành cũng yêu cầu người xin quan cân độc thân, ăn chay và đã ở quán đủ hai năm.

Điều này không có nghĩa Toàn Chân Đạo coi hôn nhân đời thường là ô uế. Tín đồ thường có thể có gia đình; độc thân ràng buộc người đã chọn thân phận xuất gia Toàn Chân.

Điều đóng lại không chỉ là một cuộc hôn nhân. Thời gian, nơi ở và trách nhiệm vốn sau cửa ấy cũng phải sắp lại.

Hôn nhân không chỉ là tình cảm, mà còn có đồng hành, tài sản, sinh con, chăm sóc và trách nhiệm với hai gia đình. Độc thân cũng không chỉ “không có người yêu”, mà yêu cầu sắp lại thời gian, thân thể và chỗ dựa tình cảm.

Đạo sĩ Toàn Chân sống trong cung quán, cùng làm công khóa sớm tối, học kinh, gánh việc thường trú. Độc thân khiến đời sống này không phải liên tục chia trách nhiệm giữa cộng đồng đạo quán và gia đình hôn nhân, cũng để người tu đối mặt trực tiếp hơn với ham muốn, lệ thuộc của mình.

Nhưng độc thân tự nó không tự động tạo đức hạnh. Một người chưa kết hôn vẫn có thể ích kỷ, buông thả; người khác trong hôn nhân vẫn có thể giữ lời, tự chế và chăm sóc người.

Giới luật kiểm chứng không phải trạng thái ngoài đặc biệt đến đâu, mà là có thực hiện được cam kết đã chọn không. Với đạo sĩ Toàn Chân, cam kết gồm độc thân; với đạo sĩ Chính Nhất có gia đình, “tu hành” cũng không thể thành cớ trốn trách nhiệm hôn nhân.

Hai đường từ đó tách ra, nhưng không có thước đơn giản đo cao thấp.

5. Hai con đường, không một thước đo

Dùng “Chính Nhất được kết hôn, Toàn Chân không kết hôn” giúp nhập môn nhìn chung không sai; lấy làm công thức vạn năng giải thích mọi nhân vật lịch sử, truyền thống địa phương thì sẽ lệch.

Trong Chính Nhất có người ở quán, người tản cư, có người đã kết hôn, người tự nguyện độc thân; truyền thống cung quán các vùng không hoàn toàn giống nhau. Toàn Chân lấy xuất gia độc thân làm giới luật giáo chức nhưng cũng có đông tín đồ chưa xuất gia. Dân gian lâu dài còn có học xuyên pháp phái, nhánh địa phương và dùng lẫn tên thân phận.

“Tin đạo”, “học đạo”, “làm việc ở đạo quán”, “thành giáo chức Đạo giáo chính thức” vốn là các việc khác. Thích «Đạo Đức Kinh» không tự động có thân phận đạo sĩ; đạo sĩ được kết hôn cũng không có nghĩa bỏ được sư thừa, giới luật.

Xét một người cụ thể, thay vì trước hết hỏi “đạo sĩ chẳng phải đều nên thế này sao”, tốt hơn là xem thuộc truyền thống nào, được nghi lễ gì xác nhận, nhận quy phạm nhóm nào.

Y phục có thể giống, nhưng cam kết đời sống chưa chắc cùng. Hai cánh cửa đầu bài cuối cùng cũng hiện ra đời sống riêng dẫn tới.

6. Cửa khác nhau, cam kết như nhau

Đạo sĩ Chính Nhất có thể về gia đình, làng xóm, giữ pháp chức giữa việc nhân tình; đạo sĩ Toàn Chân phải ở cung quán, lâu dài giữ giới qua độc thân và đời sống chung.

Hai cách sắp xếp đối mặt cùng câu khó: giữa ham muốn, trách nhiệm và quan hệ, con người làm sao để lựa chọn không chỉ ở lời nói?

Có người học giữ lời, chăm sóc, tiết chế trong gia đình; có người qua độc thân, ở quán gánh đời sống tôn giáo tập trung hơn. Điều đáng kính không phải cách nào trông siêu thoát hơn, mà là ai không mượn thân phận để trốn trách nhiệm tương ứng.

Người hiện đại cũng hay xếp lối sống người khác thành bậc đạo đức: người kết hôn chê độc thân thiếu tình người, người độc thân lại coi hôn nhân là gánh nặng. Hai chế độ cùng tồn tại trong Đạo giáo nhắc rằng đường có thể khác, nhưng cam kết đều phải thực hiện.

Có đạo sĩ được kết hôn, có người không, không phải Đạo giáo quên thống nhất đáp án, mà các truyền thống đặt tu hành vào cấu trúc đời sống khác nhau. Tự do không có nghĩa không ràng buộc, mà là nhìn rõ mình đã mở cửa nào và sẵn lòng gánh tất cả phía sau.